Problemi i knowability të botës dhe rëndësinë e saj

Problemi i knowability të botës është një nga çështjet kyçe në epistemologjisë. Pa zgjidhjen e tij as nuk mund të përcaktojnë natyrën e njohurive dhe qëllimin e saj ose modeleve apo tendencat në aktivitetin mendor të njeriut. Së bashku me atë zakonisht ngre pyetje në lidhje me atë që është qëndrimi ne kemi grumbulluar informacion për realitetin, dhe cilat janë kriteret e besueshmërisë. Kështu, një nga çështjet kryesore, që për mijëra vjet për të marrë deri në frontin e filozofëve, është se si ajo reflekton realitetin e njohurive tona, dhe nëse ajo është vetëdija jonë për të dhënë një pasqyrë adekuate e mjedisit tonë në shtet.

Natyrisht, problemi i knowability e botës në filozofi nuk ka marrë një zgjidhje të plotë dhe unike. Për shembull, agnosticizmi fuqishëm (ose të paktën në një kuptim të caktuar) mohon që ne mund të besueshme të kuptojë thelbin e proceseve natyrën dhe veten. Kjo nuk do të thotë se koncepti filozofik i njohurive refuzon në parim. Për shembull, një mendimtar i shquar tilla si Immanuel Kant, i ka kushtuar një shumë të punimeve të këtij problemi dhe, në fund, kam ardhur në përfundim se ne mund të kuptojmë vetëm fenomen, dhe asgjë më shumë. Thelbi i gjërave është i paarritshëm për ne. Duke vazhduar idetë e tij, një tjetër filozof, Hume sugjeruar se kjo nuk është edhe në lidhje me fenomenet, dhe në lidhje me ndjenjat tona si asgjë tjetër na është dhënë që të mos kuptojnë.

Knowability nga problemet botërore nga agnostikët, kështu mund të reduktohet në deklaratën që ne kemi parë dhe ne kemi përvojë të vetëm një pamje, dhe thelbin e realitetit nga ne strehim. Unë duhet të them se më në fund këtë tezë, kështu që askush nuk e mohoi. Në shekullin XVIII, në "Kritika e Arsyes së Pastër" e tij Kant shtruan pyetjen e asaj që ne mund të dimë në përgjithësi dhe si, dhe që atëherë ajo ka mbetur pothuajse i njëjtë tanishme si në atë kohë. Sigurisht, ne mund turpin agnostikët është se ata të reduktuar të gjithë shumën e njohurive tona për një aktivitet të pastër mendor, i cili është jo vetëm analizon mjedisin, si për të përshtatur për të. E njëjta Kant quajtur Arsyeja jonë diçka si moulds, i cili fëmija është luajtur në një sandbox. Të gjitha që kemi marrë, atëherë truri ynë merr kategorinë e specifikuar. Prandaj, ne jemi më shumë të ngjarë vetë të ndërtuar një objekt që janë duke u përpjekur për të kuptuar.

Problemi i knowability të botës, ose më mirë, pakuptueshmëri e saj, ende ka interes të madh për shkencëtarët. Filozofët pragmatists thonë se aktiviteti ynë mendor është thjesht natyra utilitar dhe kemi "marrë nga" nga fakti se ajo ndihmon për të mbijetuar. Teoria Helmholcit është interesante që ne thjesht të krijojë karaktere, kodimin dhe personazhet, përcaktuar atyre ata ose koncepte të tjera për lehtësi e tyre. Poincare i famshëm matematikan, si autor i "filozofisë së jetës" Bergsonit, mospajtim njëri me tjetrin që mendjet tona mund të kuptojnë marrëdhëniet midis disa dukurive, por nuk janë në gjendje për të kuptuar natyrën e tyre.

Problemi i knowability të shqetësimeve botërore dhe filozofëve moderne. Krijuesi i teorisë e famshme e verifikimit dhe "falsifikim" Karl Popper kërkoi shkencëtarët që të jenë më të kujdesshëm dhe të thonë se ne nuk jemi një lloj i të vërtetës objektive është në dispozicion, por vetëm i besueshëm. Njohuri nuk na jep një pasqyrim të plotë të realitetit, dhe në të mirë mund të shërbejë kërkesat dhe nevojat utilitare e personit. Kundërshtari i tij po aq i famshëm, Hans-Georg Gadamer, tha se e gjithë kjo vlen vetëm për shkencat natyrore dhe matematikore, të cilat nuk e hap të vërtetën. Kjo e fundit është e mundur vetëm në fushën e "shkencës së shpirtit", i cili gëzon një kuptim krejtësisht të ndryshme të kritereve.

Megjithatë, edhe shumica e shkencëtarëve ende njeh probabilitetin e realizimit të realitetit, dhe problemi i knowability të botës thjesht qëndron para tyre si çështjen e natyrës së çfarë dhe si ne mësojmë. Ka edhe një tjetër pikë e parë, e cila është më e njohur për ne si filozofi materialiste ndarë. Sipas saj, burimi i diturisë është një realitet objektiv, e cila është pak a shumë pasqyruar në mënyrë adekuate në trurin e njeriut. Ky proces ndodh në format logjike që dalin nga praktika. Kjo teori epistemologjik përpiqet të shkencërisht të vërtetuar aftësinë e njerëzve për të kolektivisht tyre njohuri të vërtetë foto të realitetit.